*『연극평론』 2016년 봄호 게재 원고
멋진 무대 그러나 공감하기에 아쉬운…
– 창극 <적벽가>와 <아비. 방연>
김 향 (연극평론가)
창극 <적벽가>
각색/연출: 이소영
단체: 국립창극단
공연일시: 2015/9/1~9/19
공연장소: 국립극장 해오름극장
관극일시: 2015/9/15 8pm
창극 <아비. 방연>
작: 한아름
연출: 서재형
단체: 국립창극단
공연일시: 2015/11/26~12/5
공연장소: 국립극장 달오름극장
관극일시: 2015/12/4 8pm
국립창극단의 2015년 하반기 레퍼토리로 오페라 연출가 이소영이 연출한 <적벽가>와 한아름과 서재형 콤비의 창작창극 <아비. 방연>이 공연되었다. <적벽가>는 전통 판소리 오대가를 토대로 하는 가운데 소리의 원형을 유지하면서도 연출자의 새로운 시도가 보이는 작품이었고 <아비. 방연>은 세조 때 금부대사로 단종에게 사약을 가지고 가야 했던 왕방연을 주인공으로 한 허구적인 이야기를 창극 양식으로 전달하는 것에 중점을 둔 작품이었다.
이 두 작품은 각기 다른 방식으로 창극 양식에 대해 고민하고 있었는데, 현재 창극 제작에서 고려해야 할 것은 창극을 현대적인 장르로 보고 ‘판소리에 근거를 둔 장르’라는 것에 대한 이해라 여겨진다. 장르는 형식적, 언표양태라는 형식적 기준만으로 분류될 수 없는, 다시 말해 사회·문화적 문제를 반영하는 주제적 요소에도 근거하는 것이라 할 수 있다. 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)의 주장처럼 형식은 내용에 근거하고 있으며 이를 적극적으로 수용한 루카치(György Lukács)의 견해와 이 주장을 드라마에 원용한 쏜디(Peter Szondi)의 논의에서도 볼 수 있는 것이다. 그리고 루카치의 주장처럼 장르는 고정불변의 것이 아니라 역사적 변화와 사회적 요구에 따라 달라지며 그 과정에서 타 장르들과 복잡한 상호작용을 보인다고 할 수 있는 것이다. 장르는 이 불균등한 발전법칙 속에서 궁극적으로는 예술의 본질을 보인다고 할 수 있다. 그런데 하나의 장르는 주변 장르들과의 접촉을 통해 그 내적 고유함과 역동적인 새로움을 드러낸다는 논의에 주목할 필요가 있다. 구체적으로 창극 장르를 예로 들어 설명하자면, 창극 장르가 주변 장르들과 상호작용하는 것은 형식뿐만 아니라 내용적인 면에서 동시대 문화·사회 문제를 반영하여 인간 삶에 대해 특정한 감수성으로 사유하게 했을 때 창극의 고유함과 역동성인 새로움이 구현되었다고 논할 수 있겠다는 것이다. 그래서 위 작품들이 오페라 또는 뮤지컬과 상호작용했다는 것 자체가 중요하다기보다는 이로 인해 창극에 대한 새로운 인식을 불러일으킬 수 있는 특정한 ‘삶의 감수성’를 경험하게 하는 것이 중요하다는 것이다.
<적벽가>에서 공감하지 못한 ‘적벽 이야기’
이소영 연출의 <적벽가>는 이전의 김홍승, 이윤택 연출의 <적벽가>와 같이 박봉술 바디 <적벽가>를 토대로 하고 있다. 그런데 특징적인 것은 중요무형문화재 제5호 판소리 <적벽가> 예능보유자인 송순섭 명창이 작창을 맡고 직접 도창으로도 출연하고 있다는 점이다. 송순섭 명창은 과거 임권택 감독의 <천년학>(2007)이라는 영화에서도 <적벽가>만을 고집하며 극 중 단심(오승은 역)이라는 여자소리꾼을 비롯해 송화(오정해 분)가 이면을 모르고 <심청가> 대목을 부른다며 쓴소리를 퍼풋는 꼬장꼬장한 소리꾼으로 등장했었다. 그리고 이 작품은 공연 전부터 무대를 부채 이미지로 구현한 것이 볼거리의 하나로 회자되었던 작품이었는데, 실제 공연에서 이 무대는 매우 효과적으로 활용되고 있었다.
이 작품을 연출하고 각색도 한 이소영은 창극 <적벽가>를 6개의 마당으로 구성하였는데 이는 원작의 주요 대목이라 할 수 있는 6장 화용도 대목을 생략하고 4장 적벽대전으로 끝을 맺는 것으로 구성한 것이었다. 5장과 6장에서 조조가 패하여 도망가면서 특유의 웃음을 웃을 때마다 조자룡과 장비가 나타나 곤경을 치르는 장면과 장승을 보고 두려워하는 장면 그리고 군사점고 장면은 추출하여 조조의 꿈으로 처리했으며 주유와 ‘적벽대전’을 벌이다 군사들이 모두 불이 타죽고 도창이 그 원혼들의 억울함을 노래하는 ‘새타령’을 부르는 것으로 구성이 축약된 것이다. 관우가 조조를 놓아줌으로써 영웅들의 관용을 강조하는 원작에 비해 이번 창극은 비극적인 결말을 보였다고 할 수 있다. 이런 비극적인 결말은 극중 군사들뿐만 아니라 전쟁으로 인해 속수무책으로 희생당하는 여성 민초들과 아이들을 시각적으로 부각시키면서 전쟁으로 인해 일상 그리고 인류가 파괴되었다는 메시지를 담은 것이었다. 조조가 장승을 보고 자기를 죽이러 온 장수인 줄 알고 두려워하는 장면에서 장승의 영혼들이 각각 아기를 안고 업고 태중에 배고 있는 세 명의 여인들로 형상화되면서 자신들을 터부시하지 말고 분별력을 가지라 조언하고 있는 부분은 인류를 창조하는 여성의 생산력에 대한 강조라 여겨지는 것이다. 이야기가 시작되면 여러 가사며 농사일을 하는 여성들의 모습이 무대를 가득 채우고 장비의 활약을 여성들이 합창으로 칭송하는 등 이전 <적벽가>들과 달리 ‘군사들의 아내’들을 비롯해 ‘여성의 존재’가 강조되고 있는 것이다.
연출자가 남성 중심적인 <적벽가>를 여성 존재 역시 강조하는 것으로 각색한 것에는 의의가 있다. 그러나 그 과정에서 의도적으로 기의와 기표가 어긋나는 포스트드라마적인 형상화를 보이고 장면을 몽타주 방식으로 나열한 것은 관객들이 특정한 감수성을 경험하는데 어려움을 주는 것이었다. 특히 <적벽가>가 그리 대중적인 레퍼토리가 아니기에 그 낯선 형상화를 보면서 관객들이 극적 또는 정서적 상상력을 발휘하는 것에 무리가 있었던 것이다. 관객에게는 <적벽가> 소리에 대한 감응보다는 무대 영상 및 무용수들의 춤과 무대 장경이 주류를 이루는 음악극으로 인식되었다고 할 수 있는 것이다. 이 말은 <적벽가> 사설의 내용 그대로를 배우들이 무대에서 연기했어야 한다는 것이 아니다. 은유적이고 상징적이면서도 낯선 표현들에 대해 관객들이 상상하며 공감할 수 있는 노래가 더 많이 요구된다는 것이다. 원작이 중국 소설 <삼국지연의>를 토대로 했기에 사설에 한자성어가 많고 인물들 간의 대화를 통한 사건 전개가 아닌 크고 작은 싸움을 묘사하는 대목이 많기에 창극화 하는 과정에서 관객의 상상력을 북돋을 수 있는 도창 또는 등장인물들의 개입이 요구된다는 것이다. 더구나 중국 역사와 문화를 토대로 하는 이야기라는 거리감 이전에 한자어 중심의 사설을 소리화 한 것을 즐길 수 있는 귀명창이 많지 않은 상황에서, 이를 쉽게 풀어쓴 자막만으로 처리할 것이 아니라 극의 이해를 돕는 창작 사설 대목을 삽입했어야 한다고 여겨지는 것이다. <적벽가>는 군사들의 서러움을 노래하는 ‘새타령’으로 유명하지만 그만큼이나 장쾌하고 호방한 싸움 장면을 ‘들으며 상상하는 것’을 즐기게 되는 작품이다. 무대에서 스펙터클한 싸움 장면을 연출하는 것이 쉽지 않기에 창극화하는데 어려움이 있고 이를 극복하기 위해 송순섭 명창을 도창으로 내세워 그에게 싸움 장면을 노래하도록 한 것은 이해가 간다. 그러나 <적벽가>의 각 대목에 집중하여 그 장면을 상상할 수 있는 감수성에 도움이 되는 장치 대신 포스트드라마적인 시각적 표현을 강조한 것이 그리 효과적이었다고 여겨지지 않는 것이다.
원작에 없는 프롤로그와 에필로그를 통해 한국전통 예술 판소리에 경의를 표하는 태도는 이채로운 것일 수 있다. 프롤로그에서는 한 소년이 북을 보고 신기해하는 장면이 조명되는 가운데 이 소년의 움직임을 따라 극 중 공간이 하나찍 열리는 설정을 보이고 있으며 에필로그에서는 우주인 복장을 한 소년이 지나가다가 송순섭 명창이 ‘의도적으로’ 떨어뜨리고 간 부채를 집어 들고 흐뭇해하는 중에 마치 지구가 돌아가는 듯한 음향 속에서 공연의 막이 내린다. 이 장면은 <적벽가> 이야기를 시작하기 전에 소년이 현실에서 극중 극 속으로 들어가고 ‘우주적인 시간’이 흐른 뒤 다른 소년이 우주인 복장으로 등장해 부채를 집어 듦으로써 과거의 판소리를 기억하는 미래의 시·공간을 형상화한 것일 수 있다. 이는 극 중 유비, 관우 그리고 장비가 공명을 기다리는 시간의 흐름과 이야기의 흐름을 무언 속에서 양식화되고 느림 움직임으로 표현함으로써 ‘시간의 흐름’을 형상화하던 것과 맥락이 이어지는 ‘시간’에 대한 사유라 할 수 있다. 그러나 아쉽게도 관객들은 그 ‘시간의 사유’에 흥미롭게 동참하게 된다기보다는 짜내듯 의미부여를 하게 되며 시종일관 무대에 흐르고 있던 그로테스크하고 전위적인 반주단의 낯선 음향 소리 및 <적벽가>의 대목들에 공감하지 못하고 다만 멋지게 돌아가는 무대 장경과 송순섭 명창이 오케스트라석에서 배를 타고 오르내리는 장치들에 관심을 쏟으며 극장을 나섰다고 여겨진다.
현실의식이 부재한 왕방연의 호명
<아비. 방연>은 단종의 영월행에 동행했던 역사적 인물인 왕방연의 삶을 허구적으로 창작한 작품이다. 그에 대한 사료가 거의 남아 있지 않은 것을 역으로 활용하여, 그를 ‘딸에 대한 극진한 사랑을 지닌 인물’로 창작한 작품이다. ‘아버지의 사랑’에 초점을 맞추어 박애리 소리꾼이 작창하였으며 한아름 작가와 서재형 연출의 전작인 창극 <메디아>(해오름극장, 2014.10.1.~5./2013.5.22.~26.)에서 ‘어미의 사랑’을 강조했던 것과 짝을 이루는 주제라고도 할 수 있겠다.
이 작품에서는 김금미 소리꾼이 도창을 맡아 등장인물들 사이를 자유롭게 오가며 즉 넓은 동선으로 도창 역할을 하는 것이 특징이었다. <메디아>에서 도창장 역할을 했었던 김금미 소리꾼은 이 작품에서도 움직임이 자유로운 도창 연기를 했다고 볼 수 있다. 이 작품의 도창은 앞선 <적벽가>와 달리 이야기 전개 및 등장인물들의 내적인 정서를 친절하게 설명해주는 것이 특징이었다. 관객들이 왕방연의 내적 정서에 좀 더 깊이 공감할 수 있도록 유도했다고 할 수 있다.
<아비. 방연>은 수양대군이 자신을 왕으로 옹호하려는 무리들과 사슴 피로 왕위찬탈의 결연을 맺는 것으로 시작된다. 그리고 이를 반대하는 이들이 참수 당하고 단종이 무기력하게 퇴위당한 후 비로소 왕방연의 서사가 시작된다. 그에 대한 설명은 늦은 나이에 딸을 얻고 그 딸이 매우 영리하여 깊은 사랑을 주고 있다는 내용이다. 그리고 이러한 평온한 사랑에 갈등을 일으키는 인물들로 한명회와 봉석주가 등장한다. 단종 퇴위 뒤 금부도사직을 내려 놓으려는 왕방연을 염탐하러 갔던 봉석주는 우연히 그의 딸 소사를 보게 되고 그녀에게 흑심을 품는다. 한편 한명회는 세조의 명령에 앞서 단종을 복위하려는 신하들을 미리 제거하려 하고 있었으며 그 모든 모의를 봉석주와 진행하고 있었다. 봉석주는 한명회에게 왕방연이 유독 딸 소사를 어여삐 여기고 있다는 정보를 주고 한명회는 왕방연의 그 마음을 이용하게 된다. 시대가 어수선한지라 왕방연은 딸 소사를 송석동과 결혼시키려 하고 있었고 그 결혼을 성사시키기 위해 한명회의 명령에 따를 수밖에 없었던 것이다. 이를 위해서는 세조의 왕위찬탈을 인정하며 사육신의 후손들을 모두 죽이는 일을 실행해야만 했다. 왕방연은 오로지 딸 소사의 결혼을 성사시키기 위해 이 모든 악행 아닌 악행을 저지르지만 송석동은 혼인식 중 역모죄로 끌려가 참수를 당하고 왕방연의 만류에도 불구하고 자신을 송석동의 아내로 인정한 소사는 노비로 전락하여 끌려가게 된다. 딸 소사를 구해내기 위해 왕방연은 단종에게 사약을 전달하고 다시 부랴부랴 집으로 돌아오지만, 소사는 노예신분은 벗어났으되 이미 봉석주에게 능욕을 당하고 제정신을 놓은 상태였다. 왕방연은 소사를 엎고 길을 떠나며 관객들을 향해 “나를 기억하지 마시오. 나를 잊으시오”라고 외치며 사라진다.
왕방연이 소사를 구하기 위해 영월로 향했다가 다시 자신의 집으로 돌아오는 장면이 서재형 연출의 전작들에서 볼 수 있었던, 무대를 반복해서 뛰는 장면으로 연출되어서 익숙한 재미를 맛볼 수 있었으며 박애리의 작창 소리는 심금을 울리는 면이 있었다. 다만 <아비. 방연>에서는 왕방연이라는 인물의 행위가, 특히 동시대 상황에서는 공감하기 어려운 면모를 보였다. 그는 충분히 단종에게 충성심을 드러내는 인물이었고 또 그만큼 자식을 사랑하다가 결국 자식을 선택하고 이것이 하나의 올가미가 되어 ‘또 다른 다수의 자식들’을 살해하게 되는 설정에 의문이 들었던 것이다. 물론 이 작품은 절대절명의 순간 갈림길에 서서 고통스러워하는 왕방연의 내적 심정에 초점을 둔 것이었다고는하나, 왕방연의 자식 사랑이 어찌 보면 다른 자식들을 죽여서라도 자기 자식을 지키겠다는 이기적이고 역사의식이 결여된 행동으로 읽힐 수 있는 것이다. 영웅 중심의 역사관을 넘어서 이름 없는 또는 기록에 없는 이들을 기억하는 것은 매우 중요한 작업일 수 있다. 그리고 왕방연의 ‘허구적인’ 남모르는 사정을 감동적으로 전하고자 했던 의도도 이해할 수 있다. 그런데 제 자식만 지키기 위해 수많은 다른 자식들을 죽이는 아비를 ‘기억해야 할 인물군’으로 볼 수 있을지 의문이 드는 것이다. 이를 위해 한명회와 봉석주라는 악인들을 설정하였는데 이로 인해 왕방연의 행위가 합리화된다는 것 자체가 매우 위험한 설정일 수 있는 것이다. 자식을 사랑한다는 약점으로 인해 권력자의 하수인이 되어 다른 어린 목숨들을 빼앗는 행위가 합리화되는 이 단순한 구조는 파시즘적인 사유를 불러일으키기도 하는 것이다. 이러한 설정은 제작진이 의도했건 의도하지 않았던 간에, 역사적인 비극을 ‘막을 수 없는’, ‘누군가는 저지를 수밖에 없었던 사건’으로, 다분히 승자의 관점에서 바라보는 인식을 드러내면서 이러한 권력체계를 인정하고 용인하는 태도를 내비치고 있는 것이다. 제 자식을 진정으로 사랑하는 아비들은 제 자식의 소중함을 남의 자식의 소중함으로 연결시키는 아비들이라 여겨진다. 305명의 세월호 희생자들의 아비들과 살아 돌아온 자식들을 둔 아비들의 마음이 과연 다를까. 자식이 있건 없건 간에 사회 전반적으로 어른들이 안고 있는 ‘죽은 자식들’에 대한 부채의식을 왕방연은 현실적으로 직시할 필요가 있다고 여겨진다. 소사는 왕방연만이 아닌 다른 아비들이 지켜줄 수 있는 자식이기도 하다는 생각이 드는 것이다.
창극 장르에 대한 고민
『창극사연구』를 비롯해 다수의 민속예술에 대한 책을 집필했던 박황에 의하면 ‘창극은 민중의 애환을 위로해 주는 예술’이다. ‘민중’이라는 용어가 사회과학적으로 문제제기를 받으며 ‘소시민’ 또는 ‘다중’으로 그 개념이 확장되고 있기도 하며 ‘위로’라는 말이 ‘공감’이라는 소통 중심의 것으로 논의될 수 있겠지만, 결국 창극은 다수의 관객들의 삶의 애환과 문제의식을 담으면서 함께 공존하는 삶, 생명력을 누리며 사는 삶에 대해 ‘판소리에 근간하여’ 고민하는 장르라 여겨지는 것이다. <적벽가>와 <아비.방연>은 실력 있는 제작진에 의해 멋진 무대를 보여주었으나 아쉽게도 다수의 관객들과 공감하면서 창극 장르의 진수를 보여주는 작품들이었다고 여겨지지는 않는다. 그러나 그럼에도 불구하고 관객들은 여전히 앞으로 계속 창극 공연의 발전을 기원할 것이다.
* 김향 연극평론가. 문학박사. 성결대 파이데이아학부 조교수. 연세대·고려대 출강. 한국희곡 및 연극에서 창극 공연으로 그 연구 지평을 확장하면서 판소리 및 문화(콘텐츠)이론을 연구하고 있다. 창극과 창작판소리를 연구하면서 국내·외 고전 희곡 및 공연의 독특한 맛을 경험 중이다.