존재의 수레바퀴는 영원히 돌아간다: <수레바퀴>
구현경
극단: 창세
극작: 백석현
연출: 백석현
상연일시: 2012.11.23.~2012.12.02.
상연장소: 대학로 정보소극장
관극일시 : 2012.12.02
2012년 [서울연극제 미래야 솟아라 작품상, 연출상]으로 2관왕을 차지한 백석현 연출의 창작극 <수레바퀴>가 상연되었다. 올해 8월 <설해목>을 통해 작품성을 인정받은 그에게 있어 <수레바퀴>는 또 하나의 실험극이자 퍼포먼스 연극이라 할 수 있다. 공장의 기계와 노동자들의 육체가 맺고 있는 유기적 관계를 탐구하고 인간이 사물화되는 과정을 배우의 신체를 통해 구현한 연극이다.
텍스트는 2030년, 미래의 교복 공장이라는 시공간 안에서 이틀 동안 벌어지는 예측불허한 사건들을 재현한다. 무대 위에는 재봉틀이 가득 채워져 있고 배우들은 출입문에서 무대로 소음을 내며 올라온다. 곧이어 회사에 출근한 직장 여성들의 행동이 롱테이크로 시각화되는데 객석과 무대의 지금, 여기가 동일한 시간대에 흐르고 있음을 인식케 하기 위함이다. 이로 인해 관객은 무대를 바라보는 것이 아니라 실제하고 있는 교복 공장을 훔쳐보고 있는 듯한 실감을 부여함으로써 연극적 상황에 의식적으로 몰입하지 않아도 된다.
노동을 하는 직업 행동, 사물과 만나는 몸으로서의 그들의 신체적 행동은 마치 영화 속 슬로우 비디오를 연상시키며 퍼포먼스로써의 스펙터클을 제공한다. 헌데 이들의 신체언어를 유심히 살펴보면 실제 인간의 행동이라기보다 기계나 로봇과 유사하다는 것을 알 수 있다. 기계가 할 일을 인간이 대신함으로써 사물화되어 버린 인간에 대한 세부적 묘사는 퍼포먼스로써의 시각적 효과에 국한되는 것이 아니라 극 전체를 관통하는 주제와 맞닿아 있다. 이는 백연출이 지닌 미학세계의 특이성이라 할 수 있다. 눈앞에 보이는 순간의 포착을 통해 보이지 않는 서브텍스트를 드러내는 것. <설해목>에서도 입증된 바 있는 디테일한 세부묘사는 퍼포먼스에 그치지 않고 초목표를 향해 나아가는 시발점이 된다. 가시적 세계와 비가시적 세계, 텍스트와 서브텍스트가 하나의 초목표로 향해 나아가고 있으며 이 지점을 찾아내는 것은 관객의 몫으로 돌린다. 대부분의 부조리극이나 상징주의적인 연극들이 모호한 채로 끝나 버리며 관객들은 영원히 알 수 없는 그 무엇임에 반해 그의 공연들은 모호함 속에서도 서브텍스트가 담고 있는 초목표라는 확실성이 내재되어 있다. 단 이를 파악하기 위해선 끊임없는 사고 과정이 필요하다.
모든 산업이 기계공정으로 바뀜에도 불구하고 인간의 손으로 재단하는 마지막 교복 공장은 사장의 뚝심으로 근근이 버티고 있다. 대학을 졸업해도 제대로 된 직장을 구하기 힘든 시대에 사장은 젊은 여성을 데리고 온다. 또한 대학 등록금을 벌기 위해 아르바이트를 하는 젊은이들의 모습은 지금 여기의 청춘의 자화상과 다르지 않다.
여기에서 약간 추가되는 미래의 현실은 우선 건물 외벽에 붙은 미니 발전소라 할 수 있다. 백연출은 제레미 리프킨의 <재생에너지 5단계 실행방법 이론>중 1,2번째 이론으로써 각 건물에서 미니 발전소를 갖게되고 자기 건물이 만들어낸 에너지만큼 쓰게 된다는 이론을 가져와 상상력을 통해 무대화시킨다. 문밖에 설치된 미니 발전소는 관객의 눈 앞에 직접적으로 제시되지 않고 머릿속에 내재된‘영상 파노라마’를 통해 상상하게끔 만든다. 이 미니 발전소는 교복 공장의 존폐와 극중 인물들의 생사여탈권을 쥐고 있다. 또한 물 부족으로 인해 각기 먹어야 하는 식수도 한정되어 있다. 3개국의 인종이 뒤섞인 채 한 공간에서 일하고 있지만 그들의 의사소통은 문제가 없는데 다양한 문화가 뒤섞여 있는 문화 혼종성의 시대임을 보여준다.
무대는 이렇듯 1970년대 방직공장과 유사한 풍경 속에 다양한 미래의 물질들이 착종되어 있다. 비단 물질에 국한 된 것이 아니라 삶의 질에 관한 문제로 확장된다. 대중매체는 미디어를 통해 대중들을 현혹시켜 미래 사회에 대한 낙관적인 기대를 갖게 만들었다. 그러나 그때 거기, 민중의 삶과 지금 여기, 민중의 삶은 별 다른 차이가 없다. 따라서 18년 후의 미래에도 새로운 물질들만 난무할 뿐 민중의 삶은 큰 차이가 없음을 관객에게 인식시키는 것이다.
저마다의 내적 상처를 안고 살아가는 교복 공장 직원들의 모습은 최하위층의 삶에 가깝게 묘사된다. 에너지 고갈의 불안과 고된 노동 속에 그들의 정신적, 육체적 스트레스는 쌓여만 간다. 몸으로, 말로, 감정적으로 부딪히기도 하지만 회식을 통해 오해를 풀기도 하고 감추어둔 인간적인 정도 나눈다. 그러나 이들에게 잠시 깃든 인간적인 면모는 자본의 논리 속에 쉽사리 와해된다. 중국에서 돈을 벌기 위해 한국에 온 르어칭은 빈손으로 귀향하고 사채업자는 돈을 받기 위해 사무실에 무단 침입한다. 괴덕의 남편이 빚에 시달려 자살 시도를 하게 되자 돈을 빌리려는 괴덕에게 직장동료들은 등을 돌린다. 남편이 병원에 실려 가도 먹고 살기 위해 일을 하는 괴덕의 모습을 통해 미래의 민중들의 삶 역시 더욱 더 강팍해 질 것임을 암시하고 있다. 정부의 교복 자율화 방침으로 더 이상 미니 발전소를 돌릴 수 없는 사장은 처지를 비관하여 자살하고 교복 공장 직원들은 그의 죽음에도 아무런 연민을 느끼지 못한 채 떠남으로써 극은 마무리된다.
왜 하필 그 많은 공장 중에 교복 공장인 것인가에 대한 물음에 백연출은 이렇게 답한다.
공교육을 통해서 이루어지고 있는 교복 구매 행위는 민중들에게 있어 가장 부담스러운 것 중 하나이면서 반드시 구매해야만 하는 것이다. 민중들은 이로 인해 가정 내 불화가 생기기도 한다. 하지만 옷을 제작하는 이들 역시 민중이다. 맑스는 자본주의에서 가장 중요한 가치를 생성하는 곳은 학교라고 했다. 가치를 생성해야 하는 학교라는 곳이 자본의 도구로 이용된다는 것은 아이러니하지 않을 수 없다.
‘미래의 교복 공장’이라는 배경은 이러한 지금 여기를 관통하는 현실적인 문제의식에서 촉발된 것이다. 따라서 극 텍스트 안에 내재된 주제 의식은 단일한 의미로 통어되지 않는다. 과학, 철학, 사회적 문제, 눈에 보이지 않지만 일어나고 있는, 일어나게 될 일까지. 광범위한 영역을 아우른다.
지금 여기에서 노동을 무대화하는 것은 정치적 색채를 띠기 쉽거니와 관객에게 외면받기 일쑤이다. 그러나 극 텍스트에 등장하는 노동은 미래지향적 문제에 관해 사유케 한다. 맑스가 인간은 자신이 만든 생산물을 소유할 수 없다는 소외된 노동을 선언한 이후 2030년, 무노동의 시대에 봉착한 인류의 미래는 어떤 식으로 전개 될 것인가? 텍스트가 이에 대한 문제를 제기했다면 이에 대한 답이 서브텍스트에 감추어져 있다. 이 공연의 진정한 재미는 감추어진 서브텍스트를 읽어내는 데 있다. 텍스트는 비극을 표방하고 있지만 서브텍스트에 기반한 이어쓰기는 희망을 담고 있기 때문이다.
교복의 폐지는 제도권 교육의 붕괴로 인한 세상의 변화가 도래할 것임을 암시한다. 더불어 사장의 죽음은 인간의 노동을 착취하는 자본가의 상징적 거세로도 치환할 수도 있다. 이러한 서브텍스트는 미래세계에 대한 긍정적 전망을 예측가능하게 한다. 제레미 리프킨은 화석연료에 의존하던 2차 산업혁명은 한계에 도달했으며 커뮤니케이션과 재생에너지 이론을 바탕으로 한 제 3차 산업혁명이 일어날 것이라 단언했다. 이는 재생 가능 에너지를 사용하여 가정, 공장, 학교 등 모든 건물에서 에너지를 생산하고, 그 에너지를 저장하여 인터넷망을 통해 에너지를 공유한다는 것이다. 미래 세계의 삶은 공생과 협력을 바탕으로 자연과 인류가 교감을 나누며 공존해야 한다. 이것은 어쩌면 천민자본주의의 형태를 띠며 극단적으로 치달아가는 암울한 현실을 극복할 수 있는 대안이 될 수도 있다.
이 공연의 제목인 <수레바퀴> 역시 텍스트의 차원에서 극중 인물들의 쳇 바퀴 도는 노동의 일상으로 보여 지지만 서브텍스트에서는 영원히 돌고 있는 존재의 수레바퀴, 영원회귀, 영겁회귀를 말한다. 후자는 니체가 삶을 받아들이는 하나의 관점으로 단순한 반복이 아닌 무한한 긍정의 힘으로써 매 순간 되돌아오는 생성을 의미한다. 따라서 존재론적 불안에 처한 인류의 미래 역시 희망적일 수 있다는 것이다. 이렇듯 텍스트와 서브텍스트는 가시적 세계 비가시적 세계로 나뉘는 것으로 그치는 것이 아니라 인류의 공존과 희망이라는 하나의 초목표로 접합된다.
거대한 주제의식과 다양한 상징의 기호들을 협소한 무대 위에서 담아내기란 애초에 불가능한 작업이었을지도 모른다. 또한 백연출은 과잉된 연극성의 배제와 대사의 절제를 추구하는 바, 이를 통해 서사적 여백을 제시함으로써 관객들이 자신의 상상을 통해 극 텍스트를 적극적으로 채워 넣기를 바란다. 그러나 이는 관객 개개인의 인식능력에 따라 서사적 채워 넣기가 제대로 진행되지 않으면 파편화된 장면의 제시, 주제의식의 모호성으로 이어질 위험도 배제할 수 없다.
그러함에도 불구하고 이 공연의 방점은 인간의 가치에 대한 물음과 새로운 극양식의 실험에 찍고 싶다. 가장 훌륭한 스승은 답을 제공하는 것이 아니다. 끊임없이 질문을 던지고 그로 인해 사유를 촉발케 해야 한다. 그는 연극을 통해 이를 실현시킨다. 그가 제기한 인류의 미래와 가치에 대한 문제는 관객들에게 지속적인 사유의 틈입을 불러일으킨다. 또한 고정된 연극에 대한 의문을 제기하고 실험함으로써 연극이란 이래야 한다. 연극이란 무엇일까, 연극으로 할 수 있는 것과 할 수 없는 것은 무엇일까를 관객과 함께 생각할 수 있게 만든다. 함께 관극한 불문학 연구자는 한국 연극은 고정된 틀에 꽉 막혀 있는 경우가 많은 것 같다. 실험극으로써의 시도 자체만으로 그 가치를 인정받아야 할 때가 와야 한다고 언급했다. 더불어 제레미 리프킨의 이론을 상상을 통해 무대화시킨 것도 의의를 지닌다. 이는 총체적인 인문학적 상상력 없이는 불가능한 작업이기 때문이다.
이 공연에서 가장 중요한 동력은 배우들이라 할 수 있다. 창세의 공연은 연출자 개인에 예술관에 의존한 것이 아니라 배우와 연출의 끊임없는 연구와 합의를 통해 완성되어진다. 무대 위에서 행해지는 고난이도의 신체언어는 하루아침에 이루어지는 것이 아닌 수년간의 연기 메소드를 몸으로 익혀야 가능하고 배우 스스로 자신의 배역을 연구하고 계발해야 하기 때문이다. 이들의 신체언어는 배우 본연에 대한 연출자의 이해와 배우가 세상을 바라보는 시각이 조화롭게 맞물려야 가장 높은 효과를 나타낸다고 한다. 이들의 공연에서 사람이 먼저 보이는 것은 그 이유에서이다. <수레바퀴>에서는 러시아 무대 움직임 과정 중 <정합>이라는 요소훈련을 응용한 것이라 한다. 공명을 통한 화술부터 숙련된 신체언어까지 선보이는 신체행동연기술 집단으로써 창세의 고된 연기 훈련 방식은 이미 정평이 나있다. 한 사람의 배우가 아닌 모두가 주인공인 무대를 지향함으로써 진정한 공존의 의미를 컨텍스트의 층위에서 실현시킨다. 이를 통해 그들이 끓임없이 추구하는 가치의 의미는 인간이라는 현존재부터 연극에 대한 존재물음까지 텍스트와 컨텍스트를 관통하며 넘나들고 있음을 알 수 있다. 이러한 진정성이 젊은 연출가를 위시한 극단 창세의 행보를 주목 할 수밖에 없는 궁극적인 이유이다.