덕혜옹주/ 장윤정

중음의 삶으로부터 발견되는 역사
<덕혜옹주>

장윤정

 

작: 정복근
연출: 오광욱
예술감독: 최당석
단체: 극단 Honest Theater
공연일시: 2016/12/29-12/31
공연장소: 국립극장 별오름극장
관극일시: 2016/12/29 pm. 7:30

 

지난해에 덕혜옹주의 바람이 한차례 불었다. 영화 <덕혜옹주> 때문이다. 영화는 역사왜곡 논란을 낳기도 했지만 결과적으로 덕혜옹주의 존재를 대중적으로 알리는 역할을 했다. 시간을 더 거슬러 올라가면 2009년 권비영 작가의 소설 『덕혜옹주』가 있다. 당시 출간된 『덕혜옹주』는 조선의 마지막 황녀, 어느 누구도 잘 모르고 있었던 마지막 왕족의 존재에 대한 발견이라는 점에서 대중의 관심을 얻을 수 있었다. 그와 더불어 어린 소녀의 일대기, 수난, 일본의 제국주의적 행태로 인한 민족적 애환 등은 독자들의 감성을 자극하기 충분했다. 그렇게 덕혜옹주의 첫 등장은 소설인 것 같겠지만 사실은 한차례 더 시간을 거슬러 올라야 한다. 최초로 덕혜옹주를 세상에 알린 예술매체는 영화도 소설도 아닌 연극이었다. 1995년 예술의 전당에서 광복 50주년 기념 공연으로 연극 <덕혜옹주>가 초연되었다. 무려 20여 년 전의 일이다. 정복근 작가는 덕혜옹주의 개인사를 연극으로 재생산해내었다. 당시 초연되었던 <덕혜옹주>는 성황리에 막을 내렸고 덕혜옹주의 존재를 알리는 것에 충분한 역할을 했다. 그리고 2016년 봄과 겨울에 다시 연극 <덕혜옹주>가 등장하였다. 여러 매체를 거쳐 돌고 돌아 제 자리로 돌아온 것이다. 여기서 다시 한 번 올해의 덕혜옹주 열풍에 대해서 생각해본다. 연극보다 파장이 큰 소설의 파급력을, 소설보다 강한 영화의 영향력을 다시금 확인하는 것 같아 못내 안타까운 마음이다.

 

연극 <덕혜옹주>는 20여 년 만에 젊은 연출을 만났다. 그리고 20여 년 전과 지금의 시대상황은 참 많이 다르면서도 닮아있다. 과연 이 시대의 젊은 연출은 <덕혜옹주>를 어떻게 해석해냈을까? 이 젊은 창작집단은 왜 지금 덕혜옹주를 말하고자 하는가? 그 의문을 품고 연극은 시작된다. 연극은 지킴이 및 그림자(이하 지킴이)로 해석되는 4명의 인물들이 돌아앉은 모습으로 시작된다. 그들을 사방으로 둘러싸고 있는 것은 쇠로된 철창과 불투명한 비닐이다. 이윽고 노쇠한 덕혜옹주가 한국의 땅을 밟게 되고 4명의 지킴이들이 불투명한 비닐을 찢는다. 힘겹게 찢어나가는 모습은 덕혜옹주의 한 맺힌 지난날의 고난의 삶과 닮아있다. 불투명한 비닐이 찢기고 선명한 현실이 드러났을 때 연극은 시작된다. 오랜 세월 힘겨움에 입을 닫았던 덕혜옹주 앞에 여러 혼(魂)들이 등장하여 “말씀”을 요구한다. 덕혜옹주는 말한다. “중음에 홀로 있었”노라고. 이승도 저승도 아닌 중음. 그 한마디가 덕혜옹주의 정체성을 그대로 상징한다. 덕혜옹주의 삶은 한국인도 일본인도 되지 못한, 한국에서도 일본에서도 버려진 삶인 것이다. 이윽고 일본으로 강제 유학을 가게 되는 덕혜옹주의 어린 시절 삶에 대한 서사가 진행된다. 사망하고 나서야 뵐 수 있었던 어머니, 절친한 친구의 자살, 그 친구의 애인과의 강제 결혼, 사랑했던 사람과의 이별과 연인의 죽음, 남편의 핍박과 강제 이혼, 정신병과 정신병원, 말을 끊어버린 삶, 노쇠해져서야 돌아올 수 있었던 조국. 이것이 <덕혜옹주> 지난한 삶의 서사다. 이 삶의 서사 속에서 <덕혜옹주>는 덕혜옹주의 삶이 고립될 수밖에 없었던 것이 덕혜옹주가 조선을 대표하는 표상이기 때문이라는 점을 강조한다. 이 조선의 대표성은 왕족이라는 상징성에서 비롯된다. 옹주는 왕족이기에 조선을 대표하는 볼모가 된다. 그런 옹주를 일본 뜻대로 제압하지 못하는 것은 조선을 제압하지 못하는 것이 된다. 그래서 옹주가 일본의 뜻을 거절하는 순간 일본이 조선의 백성들을 괴롭힐 것이라는 인과관계가 성립된다. 이 과정에서 옹주는 선택의 여지가 없다. 자신의 안위와 백성들의 안위, 사망한 어머니 무덤의 안위를 고려하여 스스로 고립될 수밖에 없는 것이다. 그렇게 덕혜옹주는 홀로 외로울 수밖에 없는 삶을 살았다.

 

<덕혜옹주>에서는 왕족으로서의 삶에 대하여 자주 언급한다. 덕혜옹주가 어려서부터 받은 교육은 “온순하고 공경하고 너그럽고 마음을 어지럽히지 않으며 늘 착함”이어야 하는 자세였다. 왕족으로서 “고결함의 상징”이고 “고결함을 지켜야 하는 의무가 있는” 사람으로 살아야 했다. 일본인과 강제결혼이 결정된 순간에도 울지 못하고 “온순하고 공경하고 너그럽고 마음을 어지럽히지 않으며 늘 착함”이어야 함을 읊어야 했다. 그리고 공연 마지막에는 유모의 혼이 “왕실도 끝내 모멸해서 내버릴 수 없는 우리 규범의 보고이며 훌륭한 자산이라는 것을 깨달을 것”이라고 말한다. 노쇠하고 병들어 움직이기도 힘든 덕혜옹주에게 유모는 “예를 올리”고 “예를 갖추”라고 한다. 작품의 의도가 혼란스러워지는 지점들이다. 일면에서는 왕족의 유구한 전통과 역사를 잊지 말아야 한다는 의도가 나타나는가 하면 다른 한편에서는 왕족이라는 이유로 비인격적으로 인간의 내면까지 구속하는 행태를 보인다. 관객은 어느 장단에 춤을 추어야 하는 것인가? 어린 덕혜옹주의 삶을 지켜보는 관객의 입장에서는 어린 소녀에게, 아니 그녀가 성인이었다 할지라도 부당할 정도의 감정 컨트롤을 요구하는 주변인들을 발견하게 된다. 어느 누구도 진정 덕혜옹주를 이해하는 이는 없다고 보아도 무방하다. 특히 덕혜옹주에게 유모의 역할은 무엇이었을까 하는 의문이 든다. 작품에서 유모의 혼은 시작부터 마지막까지 옹주의 곁에 머문다. 유일하게 옹주가 의지하는 인물처럼 나타난다. 그런데 과연 유모는 의지할만한 인물이었는가. 유모는 유모라는 이름에 걸맞지 않게 단 한 번도 덕혜옹주를 인간적으로 위로해주지 않는다. 어쩌다 위로하더라도 늘 덕혜옹주를 왕족으로서 대하며 예와 덕을 유지하도록 요구한다. 물론 덕혜옹주를 강하게 키울 심산인 것은 알겠으나 유모의 행동은 ‘덕혜’라는 인물보다는 ‘옹주’라는 지점에 더 초점이 맞춰져있는 듯하다. 반면에 시녀 쇼오코는 다르다. 쇼오코는 덕혜옹주가 홀로 일본에서 살기 시작할 때부터 곁을 지킨 시녀다. 비록 처음엔 덕혜옹주와 적대적 행위를 일삼지만 결국 덕혜옹주의 삶에 감화되어 진심으로 선의를 다하는 인물이다. 쇼오코는 덕혜옹주를 ‘옹주’가 아닌 ‘덕혜’로서 보았다. 조금이나마 덕혜의 삶이 개선될 수 있도록 실제로 돕는 역할을 한다. 물론 그 역할은 미미하지만. 유모와 쇼오코의 차이점은 강요하는 태도와 강요하지 않는 태도에 있다. 유모는 언제나 옹주에게 강요하듯 요구하며 말한다. 그러나 쇼오코는 그냥 말을 건네고 요청한다. 옹주에게 강요하는 태도를 보이는 것은 유모 외에도 많다. 쇼오코 외에는 모든 인물이 그러하다. 쇼오코는 비록 적대적인 행동을 하지만 옹주의 말을 들어주는 인물이다. 반면에 모든 인물들은 옹주에게 말을 하고 요구하는 태도를 취한다. 그래서 옹주는 일본에서나 조선에서나 강요를 당하기만 하는 입장인 것이다. 그렇다면 공주의 입을 다물게 해버린 건 누구의 잘못이었을까? 과연 일본만의 문제였을까? 제국주의 행태에만 문제를 돌릴 수 있을까? 힘겨운 때에도 착함을 강조하는, ‘덕혜’가 아닌 ‘옹주’만을 염두에 두고 있는 조선의 인물들도 한 몫 하지 않았을까? 그렇기에 옹주는 일본도 조선도 아닌 중음에서 산 것이 아닌가. 다시금 생각하게 만드는 지점이다.

 

왜 지금 이 시대에 ‘착함’을 말하는가? 쇼오코는 말한다. “알고 보니 착함이란 현명한 거”라고. “여러 사람이 다 같이 행복할 수 있는 길을 찾아 여는 것”이라고. 옹주는 착하게 살아야 했기에 입을 다물어야 했고, 착하게 살아야 했기에 비참해져야 했고, 공주의 고단하고 비참한 삶 덕분에 다수가 행복해졌다니. 개인의 중요성을 인정받고 다양성과 자유를 존중받는 이 시대에 개인의 희생으로 다수의 행복을 얻는 것에서 미덕을 찾고자 하는 발언은 미묘하게 불편함을 전한다. 그때는 그럴 수 있었을 것이다. ‘덕’과 ‘혜’가 어질고 착한 것에서 지혜가 비롯되었다고 할 수도 있을 것이다. 그런데 지금 이 시대에 그 착함의 미덕이 어떻게 설득력을 얻을 수 있을까? 착함의 가치를 폄하하고자 하는 것이 아니다. 착함은 언제나 시대를 초월하는 가치와 힘을 지니고 있다. 그러나 개인의 존재가치를 중요하게 생각하는 이 시대에 있어서 그 착함의 미덕을 전달하는 방식이 다소 아쉬운 것이다. 옹주의 착함은 타고난 착함보다 학습되어진 착함에 가깝다. 모두가 강요하는 착함이다. 결국 그 착함으로 고행의 삶을 살았고 본인의 의사와 상관없는 결과를 얻었다. 만약 일본이든 조선이든 옹주를 강제하고 고립시킨다는 의도였다면 탁월하다고 하겠다. 그러나 그것이 아니었다면 이 시대에 적합한 의도인지는 의문스럽다.

 

<덕혜옹주>의 주요 무대는 사면이 철창과 같은 모양새를 하고 때때로 그것을 비닐로 감싸서 옹주의 답답한 심정을 상징하거나 벚꽃이 그려진 천을 드리워 일본의 공간임을 상징한다. 철창의 일부는 배우의 동선에 맞추어 이동 가능하게 구성되었고 그 덕에 자유자재로 다양한 의미의 공간을 생성해냈다. 때로는 인물들의 장애물 역할을 하기도 했고 때로는 형무소의 역할을 하기도 했다. 철창의 공간은 덕혜옹주의 삶이 철창 속에 갇힌 한 마리 새의 삶과도 닮아보이게 만들었다. 덕혜옹주가 아기를 잃은 후부터는 철창을 불투명한 비닐로 한 번 더 감싸는데 덕혜옹주가 마음을 닫아버린 것을 상징한다. 그때부터 옹주는 뒤돌아 앉아 말을 끊어버린 것이다. 한동안 불투명한 비닐로 관객은 배우의 얼굴들을 잘 볼 수가 없다. 아쉬운 것은 덕혜옹주가 아기를 잃고 오열하는 장면부터 볼 수가 없다는 점이다. 덕혜옹주의 오열은 엄마로서 한 인간으로서 가장 강렬하게 감정이 폭발하는 순간이다. 그리고 유일하게 덕혜옹주가 자신의 감정을 진실로 드러내는 순간이다. 그런데 그런 중요한 순간에 배우의 얼굴을 볼 수 없음은 매우 아쉬움을 남긴다. 관객에게 볼 수 없음으로 인한 답답함을 의도했다면 덕혜옹주의 오열이 지나간 후 돌아 앉아버렸을 때부터 비닐로 감쌌더라면 어땠을까. 작품의 가장 중요한 지점을 가려버린 것은 작품에 대해 다소 아쉬움을 남기게 만든다. 이후 4명의 지킴이들이 다시 등장하여 공연 초반과 유사한 모습으로 비닐을 뜯는다. 그리고 다시 현대로 돌아온다. 공연 구성이 순환의 형태다. 연출은 이런 다양한 면에서 깊이 고민을 한 흔적을 보인다. 무엇보다 덕혜옹주의 답답했던 삶에 대해 깊이 생각했던 듯하다. 배우 또한 오디션을 통해 뽑았다고 하는데 탁월한 이미지의 배우를 선출해낸 것 같다. 덕혜옹주 역의 임윤비 배우는 덕혜옹주의 해맑은 소녀 같은 이미지를 그대로 구사하고 있다. 소녀 같은 인물이 겪는 애환이라는 지점에서 관객들에게 울림을 전달하는 힘이 있다. 공연 마지막 장면에서 해맑게 웃는 그녀의 모습이 아프게 느껴지는 것은 그녀의 순수함이 더없이 잘 나타나기 때문이었다. 유모역의 현서영 배우의 경우 고지식한 인물의 성격을 잘 드러내고 있다. 다만 근엄하고 강한 목소리에서 유모로서의 따뜻함을 전달받기는 조금 어려웠다. 그렇지만 강인한 유모로서의 모습을 보여주고자 했다면 적합한 연기였다고 본다. 노기 쇼오꼬의 김유림 배우는 다소 신파극과 유사한 발성과 억양을 구사하고 있긴 하지만 그나마 극에 활력을 더해주는 역할을 하고 있기에 그 연기가 재미있다. 만수 역의 장지훈 배우는 극에 잘 조화되는 연기를 보여주고 있으며 그와 함께 등장하는 수재 역의 손경표 배우는 열심히 하는 의욕이 보이나 때로는 그 의욕이 지나쳐 극과의 조화에서 벗어날 때가 있었다. 김황진 역의 곡성진 배우는 젊은 배우가 나이든 인물의 역할을 하려하는 데에서 발생하는 아쉬움이 드러났다. 김황진이라는 인물은 실학사상을 받아들이면서도 유교를 벗어나지 못하는 인물로서 연식과 연륜이 느껴지고 삶의 깊이가 있어야 하는 인물인데 아직 젊은 배우에게서는 기대하기가 다소 어려운 지점이었을 것이다. 그 외에 소 다께시 역의 이 현 배우는 열심히 하려는 모습이 보이지만 소 다께시라는 인물의 깊이를 좀 더 연구했으면 하는 바람이 있다. 소 다께시라는 인물은 너무나도 중요하다. 역사적으로도 해석이 분분한 인물인데 단순히 선과 악의 구도로 피상적인 인물로 표현하는 것보다는 한 사람으로서 그 내면을 연구해보는 것은 어떨까 생각한다. 한창수 역의 유근순 배우는 발성과 억양에서 식민지조선 시대의 신파극 느낌을 자아낸다. 아마 지난한 덕혜옹주 삶의 이야기에 조미료 같은 재미를 노린 것일지 모르겠으나 과연 그것이 그만한 효과를 주고 있는지는 다시금 돌아볼 필요가 있을 것 같다. 특히, 한창수가 급작스레 김황진의 편으로 돌아서는 지점은 다소 개연성이 떨어지며 생경하게 느껴지도록 만든다. 원작에서 설정된 것이겠지만 이 지점은 좀 더 고민할 필요가 있을 것 같다. 그 외에 지킴이들 4명은 솔직한 심정으로 말하자면 아쉬움이 크다. 언젠가 다른 작품에서도 말한 적이 있는데, 코러스가 자주 등장하는 작품일수록 그 작품의 완성도를 높이는 것은 주연배우들이 아닌 코러스들이다. 관객은 주연배우만큼이나 코러스를 자주 접하게 된다. 그런데 그 코러스들에게서 다소 미흡한 부분을 발견하게 되는 순간, 그 미흡함이 지속적으로 드러나는 순간 작품에 대한 몰입이 방해받게 되고 작품의 완성도는 자연히 떨어지기 마련이다. 그래서 코러스의 역할은 주연배우만큼이나 중요하다고 하겠다. 그런데 이번 <덕혜옹주>는 아쉽게도 코러스들의 연기력이 기대에 미치지 못하였다. 움직임에서 어색함이 자주 발견되고 그 어색함이 극에도 영향을 다소 미치고 있었다. 이번 기회에 코러스의 역할이 곧 주연배우와도 같이 중요한 역할임을 알아주길 바라는 마음이다.

 

오광욱 연출은 뜨거운 피의 젊은 연출이고 역사적인 의식이 있는 연출이었으며 정복근 작가는 연륜 있고 통찰력 있는 작가였다. 그 조합은 정국이 혼란스러운 이 시대에 잊혀질 뻔한 역사의 이야기를 새롭게 들고 나타났다. 왜 지금 덕혜옹주인가? 이 물음에 있어서 극 중에서 김황진은 말한다. “그 아기씨가 바로 우리네 모든 표상처럼만 여겨졌어. 그 순결하고 반듯한 모습이 바로 우리가 지킬 모든 것이었어.” 이것이 이 작품이 말하고자 하는 바 아닐까. 순결하고 반듯한 모습이 바로 지금 우리라는 것이다. 매주 토요일마다 뜨거운 열기 가득한 광장. 그 모습에서 우리가 지켜야 할 순결하고 반듯한 우리를 발견하게 된다. 그렇기에 <덕혜옹주>는 마냥 애환의 삶을 산 소녀의 과거 이야기가 아니라 우리 내면의 숨겨진, 그리고 지켜나가야 할 지금 이 시대의 역사성의 근원을 발견하는 이야기일 것이다.